Réagir face au racisme dans l’enseignement

Le racisme est omniprésent dans la société, et l’école n’en est pas préservée. Face à cela, l’enseignant·e doit entamer un travail de prise de conscience, de déconstruction, afin de ne plus reproduire les mécanismes de discrimination. «Continuum colonial», «fragilité blanche», «stress racial», etc., sont autant de notions qu’il faut connaitre pour pouvoir construire l’égalité.

L’enseignement, par sa structuration et les imaginaires qui y circulent, perpétue des inégalités en termes de race, de classe, de genre, de santé physique et mentale ou de conviction religieuse et philosophique. Si le système scolaire permet à certains élèves d’accéder par la suite aux positions plus valorisées symboliquement, socialement et économiquement, il les rend plus difficile d’accès aux élèves moins favorisés sur le plan de la race, de la classe sociale, de la santé, etc.

Corrélation entre position socio-raciale et réussite

Si l’on se concentre sur les inégalités en termes de race, une récente étude d’Unia[1] sur la diversité dans l’enseignement belge francophone indique qu’au niveau fondamental, les élèves «étrangers hors Union Européenne» sont principalement présents dans les écoles à faible indice socio-économique. Au niveau secondaire, en Fédération Wallonie-Bruxelles, il y a une surreprésentation des élèves dits «étrangers» dans les formes techniques et professionnelles. Ces constats illustrent d’une part la hiérarchisation des établissements scolaires selon la position socio-raciale des élèves et d’autre part, l’ethnicisation de l’enseignement, résultant entre autres du processus d’orientation précoce et en cascade. Comment en arrive-t-on à ces inégalités structurelles? N’y aurait-il pas à chercher les sources d’inégalités au sein même des salles de classe? Au sein même des relations entre enseignant·e·s et élèves?

Méconnaissance autour du racisme

Saviez-vous par exemple que c’est principalement à l’école que les élèves non-blanc·he·s expérimentent les premiers questionnements et possibles rejets de leur identité raciale? Saviez-vous que des enseignant·e·s s’étonnent encore de bons points d’élèves noir·e·s? Ou que certain·e·s enseignant·e·s demandent aux élèves racisé·e·s[2] «d’expliquer comment cela se passe ‘chez eux’» alors que ces enfants sont nés deux rues plus loin? Que d’autres enfin, nient totalement l’effet des discriminations sur la recherche de job d’étudiant de leurs élèves, en mettant en avant la différence de compétences, de persévérance, voire la chance et le hasard? À nos yeux, ces observations illustrent un constat important: dans le monde de l’école comme à l’échelle de la société de manière plus générale, il y a une profonde méconnaissance de ce qu’est le racisme, de la manière dont il fonctionne, des effets qu’il produit sur le vécu des individus et, enfin, de la façon dont il structure encore profondément l’ensemble des rapports sociaux. Le plus souvent, le racisme est perçu comme de l’hostilité de la part d’individus envers d’autres en raison d’une couleur de peau, d’une origine, d’une ethnie, d’une religion ou d’une nationalité différente. Il serait donc question, avant tout, de stéréotypes, de peur, de haine et de rejet de la différence. Des ressentis qui peuvent ensuite prendre différentes formes: l’agression, l’insulte, la moquerie... Cette perception, extrêmement majoritaire à l’échelle de la société, renvoie le racisme à sa dimension individuelle (ce sont des individus qui sont racistes) et morale (ces individus racistes sont de mauvaises personnes). Il s’en dégage une vision très binaire, avec d’une part des personnes racistes emplies de haine et de peur, et d’autre part des personnes tolérantes et progressistes, ouvertes à la diversité des idées et des horizons. Cette vision binaire occulte toute la dimension structurelle du racisme et laisse à penser à toutes celles et ceux qui s’estiment tolérant·e·s et ouvert·e·s d’esprit qu’ils et elles sont exempt·e·s de racisme.

Le continuum colonial

Or le racisme dépasse la question de notre intention individuelle. Et pour comprendre cela, un détour par l’histoire est nécessaire. La colonisation belge en Afrique centrale a reposé sur une importante propagande coloniale. Cette dernière se caractérisait notamment par une imagerie construite, travaillée, pensée pour justifier auprès de la population la nécessité «d’accompagner» les populations noires, jugées moins aptes à raisonner et à imager le futur, vers la lumière et la civilisation. Toute cette imagerie (que l’on retrouvait sur de multiples supports, calendriers, paquets de cigarettes, jeux de cartes, etc.) véhiculait des stéréotypes et caractéristiques infériorisant les populations africaines: fainéants, bêtes, exotiques, lents, peu intelligents, animalisés, sales... Malheureusement, les mouvements d’indépendance des pays colonisés n’ont pas entrainé la décolonisation des esprits et des structures sociales. Nous sommes toujours actuellement dans ce qu’on appelle un «continuum colonial», ces imaginaires structurant encore nos interactions et nos institutions. Quelques exemples parmi d’autres témoignent des traces de colonisation: les pratiques de Blackface, présentes en masse dans le folklore belge; les statues historiques dans l’espace public, renvoyant héroïquement à une histoire pourtant sombre; le monde du cinéma où les personnes noires se voient orientées vers les «rôles de Noir·e·s» (rôles stéréotypés négativement voire dégradants et enlevant toute singularité aux acteurs·trice·s) rarement au premier plan; les insultes dans les stades de foot où des cris de singe renvoient aux pensées évolutionnistes de l’époque... Cette histoire coloniale s’inscrit toujours dans notre mode de vie, voire structure ce dernier. Elle participe au racisme actuel, à la source de violences physiques, morales, symboliques, psychiques, économiques sur les personnes concernées. Les manifestations du racisme sont multiples et diverses: discriminations, coups et blessures, micro-agressions, invisibilisation, paternalisme, ou encore des questions «banales», des remarques, des étonnements, voire des blagues blessantes reposant sur les imaginaires coloniaux. Ces manifestations sont quotidiennes et omniprésentes. Ce qui explique que les propos tenus dans une classe, entre un·e enseignant·e et son élève, puissent en réalité prendre une toute autre ampleur au vu de l’écho qu’ils créent avec le monde extérieur et les violences racistes quotidiennes. C’est ainsi que des questions, remarques, étonnements qui peuvent paraitre relativement banals, voire bienveillants, pour des personnes blanches, peuvent toutefois avoir un impact négatif considérable sur les élèves non-blanc·he·s. Ces étonnements, questions, remarques, emprunts d’imaginaires coloniaux séculaires, renvoient sans cesse les élèves concerné·e·s à l’altérité, voire à une position moins valorisée. Ces questions, remarques, étonnements, font surtout écho à un passé colonial violent et au racisme systémique qui sévit toujours dans notre société. Ces propos ou gestes ne sont pas anodins et singuliers. Ils sont le reflet d’une société qui ne s’est pas repensée, qui n’a pas rompu avec son passé colonial et la hiérarchie raciale qu’elle a créé. Société dont l’enseignement fait partie.

«Fragilité blanche» et «stress racial»

Il n’est pas question ici de pointer l’intention ou non de mal faire ou mal dire, le problème n’est pas là. Nous espérons qu’aucun·e enseignant·e ne désire perpétuer des inégalités, qu’elles soient raciales ou sociales, dans sa classe. Tout ceci se fait de façon inconsciente, spontanée. Et nous sommes tous et toutes concerné·e·s. Pourtant, lorsque ce constat de paroles violentes ou de gestes infériorisants est mis en avant, les personnes blanches répondent souvent que: «ce n’est pas du tout mon intention, je pose cette question avec grand intérêt»; «je n’ai pas dit cela pour mal faire»; etc. Tant de réponses défensives pour nier le caractère problématique de leur comportement, suscitant souvent des émotions fortes comme la culpabilité, la honte, la colère, la gêne... Cet ensemble d’émotions et de sentiments se fait appeler «fragilité blanche» et renvoie au fait qu’en tant que personne blanche, nous ne percevons pas réellement où est le problème car nous ne vivons pas la même expérience sociale. Nous vivons rarement le renvoi à l’altérité en Belgique; nous ne serons généralement pas refusé·e·s à un emploi parce que nous sommes blanc·he·s; etc. Nous vivons, pensons, jouons, aimons, dans une société pensée par des Blanc·he·s, pour des Blanc·he·s, c’est-à-dire dans une société structurée autour de la blanchité, au même titre qu’elle l’est par le patriarcat ou le capitalisme. Cet écart de perception entre les personnes considérées comme la norme et les personnes considérées comme hors-norme, de par leur prétendue origine ou leur couleur de peau par exemple, suscite des émotions diverses que l’on se situe de l’un ou l’autre côté. «Fragilité blanche» pour les un·e·s, «stress racial» et réactions émotionnelles intenses (colère, énervement, tristesse, dépression...) pour les autres. Pensez-y la prochaine fois que vous êtes face à un·e élève racisé·e qui vous semble «sur-réagir» par rapport à un propos ou geste vu comme banal de votre côté: cet élève ne réagit pas seulement à votre geste ou propos, mais à toute l’histoire et au racisme systémique que votre geste illustre. La réaction émotionnelle n’en est que proportionnelle. Cette société blanche dans laquelle nous sommes né·e·s, nous empêche de voir, entendre, comprendre les expériences vécues par les personnes non-blanches. L’enseignement est également structuré autour de la blanchité. Regardez les photos du corps professoral. Comment repenser l’enseignement avec un personnel homogène? Et souvent des directions blanches? Quelle image est-elle renvoyée aux élèves? «Doit-on être blanche pour être institutrice?» demandait d’ailleurs une enfant à sa mère en formation chez Bepax dernièrement. Quelle image est-elle renvoyée aux parents racisés et comment ces derniers se sentent-ils considérés et représentés dans l’enseignement? Comment ces derniers vivent-ils les rencontres avec le corps professoral? Toutes ces questions sont à se poser en étant conscient de la racialisation des rapports sociaux. Certain·e·s sont en position de domination, d’autres non. Et ceci impacte indubitablement la relation.

Que puis-je faire alors?

La prise de conscience de cet écart de vécu et d’expérience dans une même société, ainsi que des effets des couleurs de peau, des dites «origines» et des convictions des élèves sur l’expérience scolaire est une première étape. Prendre conscience de la méconnaissance en termes d’histoire coloniale et d’ignorance du continuum colonial en est une seconde. Cette méconnaissance pousse à invisibiliser certaines situations problématiques plutôt que d’accepter l’existence d’angles morts et d’accepter sa responsabilité dans la perpétuation d’une structure sociale inégalitaire, de reconnaitre que notre position offre des privilèges auxquels l’ensemble de la société n’a pas droit, premier privilège, l’aveuglement aux questions raciales et la liberté psychologique que l’on en tire. Puis rebondir. Rebondir en s’informant. Les sources ne manquent pas. Rebondir en écoutant. Ecouter les vécus des personnes concernées. Ecouter, sans contredire, sans s’expliquer, sans nier, sans contre-argumenter. Juste écouter attentivement. Et s’excuser. S’excuser d’avoir commis un acte violent envers un·e interlocuteur·trice même sans en avoir eu l’intention. S’excuser sans «oui mais», s’excuser humblement, avec empathie. Enfin, chercher à s’améliorer et à améliorer le système scolaire.

S’améliorer en tant qu’enseignant·e

- Créer un marqueur «anti-stéréotypes» lors de vos moments de correction: un post-it, un objet, qui rappelle que vous êtes emprunt·e·s de préjugés et que ceux-ci ne doivent pas intervenir dans les cotes des élèves ou anonymiser les copies; - demander à tous les élèves de prononcer leur nom et de dire un mot sur eux ou elles pour se présenter à l’ensemble de la classe (et non juste aux élèves aux noms vus comme «venant d’ailleurs»); - modifier son langage pour éviter de futures remarques blessantes; - réfléchir aux préjugés coloniaux lors de rencontres de parents d’élèves; - ...

Faire bouger l’institution

- Repenser les fêtes scolaires pour éviter les violences reproduisant des stéréotypes (Père Fouettard, par exemple) et chercher des alternatives; - orienter éventuellement les élèves nonblanc·he·s vers des associations de lutte contre les discriminations qui pourront les encadrer et assurer un suivi (CCIB, BamkoCran, Unia); - s’assurer que les manuels pédagogiques ne véhiculent pas de préjugés et pouvoir en parler et les visibiliser si c’est le cas; - soutenir la parole de personnes nonblanches lors de revendications liées au racisme, sans toutefois parler à la place de ces dernières. Écouter et soutenir; - être attentif·ve à la prise de parole de personnes non-blanches, lors des conseils de classe ou des discussions entre enseignant·e·s; - sensibiliser la direction à ces questions et proposer des formations pour l’ensemble des enseignant·e·s; - inventer des dispositifs inclusifs permettant la reconnaissance de tous·tes dans l’école en vue de créer une culture scolaire commune. - réaliser des dispositifs à l’interne pour pouvoir reporter des situations de discriminations et prévoir des mesures fortes en cas de problème; - désigner une personne de confiance conscientisée aux questions de racisme, notamment à la charge raciale, et former cette dernière à ces questions spécifiques. Une personne ressource pouvant d’une part, répondre aux questions des enseignant·e·s et d’autre part, soutenir les élèves racisé·e·s ou leurs parents lors de vécus difficiles à l’école; - prendre la parole lors des conseils de classe ou lors de discussions entre enseignant·e·s pour sensibiliser à ces biais et tenter de minimiser leur impact dans l’orientation des élèves; - refuser de rire aux blagues teintées de racisme (de sexisme, d’homophobie, de pauvrophobie...); - veillez à la diversité des publics dans les associations de parents; - veillez au travail commun entre les directions, les enseignant·e·s, les PMS, les parents... - ...

Améliorer le fonctionnement en salle de classe

- Ne pas hésiter à proposer des élèves nonblanc·he·s pour les premiers rôles lors de fête d’école, d’une olympiade de maths, d’un concours de déclamation; - visionner des films, des pièces de théâtre, où les premiers rôles sont joués par des acteurs·trices non-blanc·he·s; - laisser les personnes non-blanches aborder le sujet des origines familiales ou de leur histoire elles-mêmes, quand elles le désirent, avec qui elles le désirent; - proposer un cours sur les discours coloniaux, la propagande coloniale et l’histoire coloniale, en invitant une association ou une personne adéquate pour aborder le sujet; - rechercher et visibiliser des inventeurs·trices non-blanc·he·s passé·e·s sous silence au fil des siècles; - ...

Anne-Claire Orban, Chargée d’étude et d’animation Bepax

SOMMAIRE DU DOSSIER: Racisme à l'école

• L’histoire coloniale, outil de lutte contre le racisme
• Réagir face au racisme dans l’enseignement
• Une refonte des programmes d’histoire en Flandre
• La formation des enseignant·e·s en Belgique
• Quelques témoignages du racisme à l’école
• L’enseignement public au Congo
• Pour aller plus loin

[1] Le Baromètre de la diversité Enseignement, 2018. www.unia.be/fr/ publications-et-statistiques/publications/ barometre-de-la-diversite-enseignement [2] Personne qui appartient, de manière réelle ou supposée, à un des groupes ayant subi un processus de racisation. La racisation est un processus politique, social et mental d’altérisation. Ref: liguedesdroits.ca